Nietzsches unwissentliches Plädoyer für Gleichheit

Nietzsche gilt als Erzphilosoph einer aristokratischen Politik. Nietzsche behauptete, er stamme von Platon und seiner Theorie eines autoritären Staates ab. Donovan Miyasaki ist anderer Meinung und argumentiert, Nietzsche folge nicht dem platonischen Modell. Sowohl Nietzsche als auch Platon platzierten ihre Vorstellungen vom Staat als Reflexionen über die Seelen des Einzelnen. Nietzsches Staatstheorie basiert auf der Idee einer vielfältigen Seele, die zu einer Gesellschaft führt, die Harmonie und Freiheit pflegt. Ich möchte Platons Bild des Selbst oder der Seele mit Nietzsches Bericht über das vergleichen, was er eine „vielfältige“ Seele nennt. Während Platons moralisches Ideal eine streng hierarchische, der Vernunft untergeordnete Seele ist, ist Nietzsches vielfältige Seele ein dynamisches Kräftegleichgewicht, eine umstrittene Einheit verschiedener Persönlichkeiten. Und obwohl Platons gerechte Seele als Vorbild für seine autoritäre, aristokratische Politik dient, ist Nietzsches vielfältige Seele mit seiner aristokratischen Politik zutiefst unvereinbar. Dies liefert uns, ganz im Gegensatz zu seinen Absichten, die Grundlage für eine neuartige Theorie der egalitären sozialen Harmonie. In „The Republic“ vergleicht Platon die moralische Perfektion von Individuen und Gesellschaft mit musikalischer Harmonie: Ein gerechtes Individuum oder eine gerechte Stadt ist eine schöne Einheit von Unterschieden Elemente und Stimmen. Natürlich leben die meisten von uns in einem Zustand der Disharmonie: Unsere Seele ist ein Orchester, das nicht im Takt und verstimmt ist und eher Kakophonie als Musik produziert. Obwohl es für eine moralische Verbesserung erforderlich ist, die drei Teile unserer Seele in Einklang zu bringen, ist das vervollkommnete Selbst keine Gemeinschaft von Gleichen. Stattdessen vergleicht Platon die gerechte Seele mit einem Wagenlenker, der ein Pferd führt, oder mit einem Bauern, der Tiere hütet. Die Vernunft ist die Autorität und Hüterin unserer Gefühle und Begierden, indem sie ihre Rücksichtslosigkeit einschränkt und sie mit dem Wissen um ihr wahres Wohl leitet.

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Unsere Seele ist ein Orchester, das nicht im Takt und im Takt ist und eher Kakophonie als Musik produziert.

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Dieses Seelenbild wiederum dient Platon als Modell der idealen Stadt. Eine soziale Ordnung besteht aus drei Elementen, die den Teilen der Seele entsprechen: weise „Wächter“ schaffen gerechte Gesetze, eine „Krieger“-Klasse schützt die Gesetze vor inneren und äußeren Feinden und eine „Produzenten“-Klasse schafft die Güter, die für den materiellen Wohlstand der Gesellschaft notwendig sind . So wie Emotionen und Begierden vollständig von der Vernunft gesteuert werden sollten, sollte nur die Hüterklasse politische Macht haben. Für Platon können wir nur durch eine aristokratische Gesellschaftsordnung, die politische Unterordnung der Mehrheit unter eine kleine Gruppe (hoffentlich, wenn auch unwahrscheinlich!) weiser Herrscher gemeinsam schöne Musik machen. Das mag widersprüchlich erscheinen: Wie kann Harmonie aus solch einer Radikalität bestehen? Ungleichgewicht der Kräfte? Es ist wahr, dass ein Orchester einen gut spielenden Dirigenten braucht. Aber ein Orchester, in dem jeder einem einzelnen Menschen vollkommen gehorcht, keine individuelle Spontaneität zeigt und keinen kreativen Beitrag leistet, kann doch keine großartige Musik produzieren? Aber dieser Einwand übersieht Platons Geheimnis: Er glaubt nicht, dass die Seele schließlich aus drei Teilen besteht. In Wirklichkeit ist die Seele einzigartig, denn der Geist überlebt den Tod des Körpers. Unsere Emotionen und unser Appetit sind lediglich Zufall unserer Bindung an einen Körper und nicht Teil unseres wahren Selbst. Sie spielen in der Regierungsführung keine gleichberechtigte Rolle, weil es sich nicht um getrennte Agenturen, sondern um bloße Instrumente der Vernunft handelt. Die richtige Analogie für Platons gerechte Gesellschaft ist also kein Orchester, sondern die Beherrschung ihres Instruments durch einen einzelnen Musiker, gespielt wie eine Erweiterung von Sie selber. Und deshalb ist Platons Analogie von Selbst und Gesellschaft so gefährlich. Die platonische Seele ist eine Einheit von Person und Sache, aber die Gesellschaft ist eine Einheit von Personen. Verschiedene, lebende und atmende Individuen – jedes mit seinem eigenen Körper, Geist, seinen eigenen Werten und Bestrebungen – in einen einzigen Organismus zu zwingen, bedeutet, sie auf Instrumente einer politischen Elite zu reduzieren und ihre Individualität zu zerstören: ihren Wunsch, auf ihre Weise zu leben, Sie machen ihre einzigartige Musik. Es ist verlockend zu dem Schluss zu kommen, dass jeder Versuch, die Gesellschaft nach dem Selbstbild zu gestalten, hoffnungslos antidemokratisch ist, aber das wäre ein Fehler. Die Quelle von Platons Autoritarismus ist nicht seine Analogie von Gesellschaft und Seele, sondern seine Sicht der Seele. Anstatt die Analogie aufzugeben, sollten wir sein atomistisches, einfaches und asoziales Selbstbild aufgeben. Wir brauchen ein alternatives Bild des Selbst als einer wahren Gemeinschaft, die aus irreduzibel vielfältigen, unabhängigen und unterschiedlichen Akteuren besteht. Nietzsche hat genau eine solche Alternative bereitgestellt. Wir könnten erwarten, dass Nietzsche unseren anfänglichen Verdacht bestätigen würde: Die Analogie der Gesellschaft zum Selbst ist zum Autoritarismus verdammt. Schließlich war er ein vehementer Kritiker egalitärer Moral und demokratischer Politik. Wie Platon löst er das Dilemma, wie man aus Vielfalt durch Zwangsgewalt Harmonie schaffen kann, und feiert die politische Unterordnung der Mehrheit unter eine aristokratische, spirituelle und kulturelle Elite. Nietzsche befürwortet jedoch Platons Politik, obwohl er ein entgegengesetztes Verständnis der Seele hat. Ich behaupte also, dass Nietzsches Fehler genau darin besteht, dass er es versäumt hat, seine Vision der Gesellschaft auf seiner Theorie des Selbst auszurichten. Es besteht ein tiefer Widerspruch zwischen seiner Sicht auf die menschliche Natur und seiner Politik und seinen Ansichten darüber, wie wir wirklich sind und sein sollten. Wenn also Nietzsche mit seinem Selbst Recht hat, dann ist seine Politik falsch.

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Wenn Nietzsche mit seinem Selbst Recht hat, dann ist seine Politik falsch.

Um Nietzsches alternative Sichtweise zu verstehen, müssen wir die beiden häufigsten Missverständnisse vermeiden. Das erste ist, dass Menschen tierisch sind und vom Willen zur Macht getrieben werden, der als Drang verstanden wird, andere zu dominieren. Aus dieser Sicht spiegeln Nietzsches moralische Ansichten die gewissenlose und brutale sogenannte „Meistermoral“ wider, die er in „Über die Genealogie der Moral“ anschaulich darstellt. Nietzsche glaubt jedoch, dass die einzigartigen Umstände der Zivilisation den Menschen in ein Tier mit Innerlichkeit verwandeln; Im Gegenzug wird der Wille zur Macht weg von der Beherrschung der eigenen Umwelt hin zu dem Drang gelenkt, die eigene Seele kreativ zu gestalten. Obwohl er den affirmativen Charakter der Master-Moral und das Fehlen jeglicher Vorstellung von Schuld bewundert, besteht er darauf, dass es sich um die Proto-Moral einer Proto-Menschheit handelt und es daher weder möglich noch wünschenswert ist, sie zu reproduzieren Nietzsche, der als „souveränes Individuum“ bezeichnet wird, befürwortet eine naturalisierte Version der Kantschen Autonomie. Aus dieser Sicht führt die Verinnerlichung des Willens zur Macht zu einer höheren Art von Freiheit in Form der Selbstbeherrschung. Aber im Gegensatz zu Kant ist Selbstbeherrschung nicht die Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaft, sondern die Herrschaft einiger Leidenschaften über andere. Die höchsten Menschen erreichen eine starke, streng geordnete Seele, in der ihre stärksten Motivationen ihre schwächeren Wünsche und Interessen vollständig dominieren. Nietzsche glaubt jedoch nicht, dass diese einfache, streng geordnete Form der Stärke der einzigartigen Natur der menschlichen Seele angemessen ist. Er lehnt das souveräne Individuum aus demselben Grund ab, aus dem er die platonische Seele ablehnt: Sie macht einen schmalen Teil des Selbst so viel stärker als den Rest, dass sie Unfreiheit schafft und den Großteil unserer Bedürfnisse und Wünsche den herrschenden Trieben an der Spitze opfert. Wie Platons eigene Darstellung der tyrannischen Persönlichkeit tyrannisieren souveräne Individuen sich selbst: Sie denken fälschlicherweise, sie seien frei, weil sie sich nur mit einer Leidenschaft identifizieren, während sie den Rest aushungern lassen. Denn unser entscheidender Unterschied zu anderen Tieren ist unsere Innerlichkeit, die Tiefe und Komplexität In Bezug auf die Seele beschreibt Nietzsche unsere höchste Form der Gesundheit als die „vielfältige Seele“: ein Selbst, das die Einheit in der Pluralität und nicht gegen sie erreicht. Er fordert uns heraus, uns ein Individuum als eine buchstäbliche Gesellschaft vorzustellen: nicht als einen einzelnen Organismus aus vielen Teilen, sondern als viele zusammenlebende Organismen, eine „soziale Struktur“, die aus dem besteht, was er „Unterseelen“ nennt. Mit der Sprache der Unterseelen unterstreicht er den Punkt, dass unsere Triebe Agenturen sind, die näher an kleinen Selbsten sind, jeder mit seinen eigenen Bedürfnissen und Wünschen, jeder sucht seine einzigartige Form des Gedeihens: in unserer früheren Analogie eher ein Orchester als ein Musiker, der sie beherrscht ihr Instrument.Folglich beinhaltet Nietzsches Verständnis von Harmonie irreduzible Vielfalt: Ich bin viele Individuen in einem, eine vielfältige Ansammlung unterschiedlicher, oft gegensätzlicher Talente, Zwecke und Interessen. Ich habe zahlreiche Persönlichkeiten, die ich in verschiedenen Aspekten meines Lebens entwickle oder verlasse: ein Familien-Ich, ein Arbeits-Ich, ein Freunde-Ich und so weiter. Und ich vervollkommne meine Seele, indem ich sie in eine Harmonie bringe, die diese kleinen Selbste, Persönlichkeiten oder Unterseelen organisiert, aber nicht unterdrückt.

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Nietzsche fantasiert kindisch von einer unwahrscheinlich spirituellen und kultivierten Freizeitklasse, die großartige künstlerische, philosophische und kulturelle Werke hervorbringen wird

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Gegen Platons „Tyrannei der Vernunft“, gegen die oberflächliche Stärke des historischen Meisters ohne Innerlichkeit sowie gegen die Tyrannei des souveränen Individuums einer Leidenschaft gegenüber anderen fordert Nietzsche uns also heraus, ein Selbst zu schaffen, in dem jede unserer einzelnen Persönlichkeiten stark genug ist sich in unserem Leben auszudrücken, aber nicht so stark, dass einer den anderen dominiert oder zerstört. Die vielfältige Seele ist eine Harmonie, die, wie es in großer Musik oft der Fall ist, Elemente von Zwietracht und Dissonanz beinhaltet – ein Selbst, das Vielfalt, Abwechslung und tiefe Transformation zulässt, so wie es jeder lebende, atmende, natürliche Organismus tun muss. Warum ist das Ideal von die vielfältige Seele, die so im Widerspruch zur populären Vorstellung von Nietzsche als Verfechter von Egoismus und Herrschaft steht? Dieser Mythos wurzelt im sogenannten Willen zur Macht, eine Phrase, die er nur selten verwendet. Normalerweise betont er die Sprache nicht der Macht, sondern des Widerstands. Er sagt uns, dass wir von einem Gefühl der Macht getrieben werden – einem Gefühl, das durch Hindernisse, Zwänge und Widerstand verstärkt wird. „Die höchste Form der Freiheit“, sagt er uns, „liegt dort, wo ständig der größte Widerstand überwunden wird … fünf Schritte von der Tyrannei entfernt.“ Das beste Beispiel für den Willen zur Macht ist also nicht die Kriegsführung, sondern die Aktivität des Spiels, die Freude daran, einem Hindernis gleichgestellt zu sein, das für uns fast zu groß ist. Auf diese Weise ist Nietzsches Vorstellung vom harmonischen Selbst im Wesentlichen miteinander verwoben mit Disharmonie – was er Agonismus oder Konfrontation nennt. Die gesunde Seele ist keine Autokratie, sondern ein fortlaufender Wettbewerb, in dem die Konkurrenten – unsere unterschiedlichen Fähigkeiten, Bedürfnisse und Leidenschaften – bis zu einem Grad relativer Gleichheit trainiert, genährt und kultiviert werden, sodass jeder Antrieb manchmal das Spiel gewinnen kann und jeder sichert Die Unterseele findet auf lange Sicht ein gewisses Maß an einzigartigem Glück. Vielfältige Seelen sind mehrdimensionale Menschen, die bis zu einem gewissen Grad alle ihre Fähigkeiten ausschöpfen und niemals einen Teil ihrer selbst einem anderen opfern, um eine eindimensionale Version der Größe zu erreichen. Wenn Nietzsche Platons Beispiel gefolgt wäre und ein Bild der Gesellschaft gezeichnet hätte Als Modell seiner Vorstellung von der vielfältigen Seele wäre seine politische Philosophie radikal anders ausgefallen. Stattdessen gibt er seine Einsichten in die komplexe Harmonie unserer Natur auf und fordert eine vereinfachte soziale Einheit durch Herrschaft. Wie Platons utopische Träume von Philosophenkönigen fantasiert Nietzsche kindisch von einer unwahrscheinlich spirituellen und kultivierten Freizeitklasse, die großartige künstlerische, philosophische und kulturelle Werke schaffen wird, um dem Rest von uns eine stellvertretende Bedeutung zu geben. Während Nietzsche also vielleicht ungleich war Als einer seiner größten moralisch-psychologischen Einsichten können wir seinen Fehler korrigieren, indem wir aus der vielfältigen Seele eine alternative Vision der Gesellschaft ziehen, eine, die irreduzibel plural und vielfältig in Werten, Interessen und Talenten ist und Einheit nicht durch den Ausschluss von Unterschieden schafft, sondern a Kräfteverhältnis. Das Aufschlussreichste an Nietzsches Sichtweise ist, dass sie Disharmonie zur Voraussetzung für Harmonie macht: Nicht nur, dass jedes Individuum eine Vielzahl enthält, diese unterschiedlichen Selbste stellen oft unvereinbare Anforderungen an uns. Nietzsche drängt uns also dazu, die Art und Weise zu ändern, wie wir über Harmonie denken. Wahre Harmonie hängt nicht von einer gemeinsamen Identität ab, sondern von gemeinsamen materiellen Bedingungen des Gedeihens. Wenn jeder Teil unseres Selbst ungefähr die gleiche Kraft und Möglichkeiten hat, sich auszudrücken, wenn wir nicht ein Interesse, eine Persönlichkeit oder einen Weg kultivieren, indem wir andere unterdrücken, wenn wir jedes einzelne unserer Talente entwickeln, schaffen wir eine Gleichheit Macht, die es allen unseren unterschiedlichen Selbsten ermöglicht, ihre Unabhängigkeit zu bewahren.

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Das Ziel ist nicht zu gewinnen, sondern das Spiel fortzusetzen.

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Die vielfältige Seele erreicht die Art von Harmonie, die man in einem gut gestalteten Spiel findet, das von würdigen Konkurrenten gespielt wird. Ein gut gestaltetes Spiel ist darauf ausgelegt, ständig wiederholt zu werden, und nicht darauf, uns in Gewinner und Verlierer aufzuteilen. Das Ziel ist nicht zu gewinnen, sondern das Spiel fortzusetzen. Wie Nietzsche feststellt, schlossen antike griechische Wettbewerbe oft genau die fähigsten Konkurrenten aus, da ihre Fähigkeit zur endgültigen Eroberung mit einem fortgesetzten Wettbewerb unvereinbar war. Auf lange Sicht wahrt ein großartiges Spiel die Interessen aller Spieler. Es ist etwas, das wir auch dann wieder spielen wollen, wenn wir verlieren: Die Gewinner verschaffen sich keinen unüberwindbaren Vorsprung; Eine Niederlage zerstört nicht unsere Fähigkeit, erneut zu spielen. und wir werden genauso oft gewinnen, wie wir verlieren. Das Wichtigste an Nietzsches Ideal der vielfältigen Seele ist daher, dass es sich nicht um ein utopisches Ideal, sondern um eine reale soziale Möglichkeit handelt, die auf einer ausgefeilten Darstellung der menschlichen Psychologie beruht. Es handelt sich nicht um ein Wunschbild davon, was für den Menschen besser wäre, sondern um eine Beschreibung dessen, was wir bereits sind, wollen und bis zu einem gewissen Grad tun und was wir unter den richtigen sozialen Bedingungen besser sein können. Da diese Bedingungen die Produktion realer Fähigkeiten und Möglichkeiten darstellen, handelt es sich weniger um eine Moraltheorie als vielmehr um eine materiell fundierte Moralpsychologie darüber, welche Arten sozialer Beziehungen uns verbessern. Stellen wir uns nun eine Vision der Gesellschaft vor, die auf diesem einzigartigen Modell vielfältiger Harmonie basiert . Diese Gesellschaft würde nicht durch eine gemeinsame Identität oder eine Reihe von Werten geeint sein, sondern durch ein gemeinsames Engagement für den Wert der gut gestalteten sozialen Spiele, die sie materiell unterstützt. Es würde vor allem auf der Förderung und Wahrung der grundsätzlichen Macht- und Chancengleichheit aller seiner Mitglieder basieren, auf der gleichen Chance und Fähigkeit jedes Mitglieds, an einem der vielen sozialen Spiele, die wir spielen, teilzunehmen und effektiv daran teilzunehmen: Beruflich, religiös, kulturell, politisch usw. In diesem Bild der sozialen Harmonie besteht die Hauptverpflichtung der Gesellschaft gegenüber ihren Mitgliedern darin, jedem Einzelnen vom Moment seiner Geburt bis zum Ende seines Lebens zu helfen, nicht nur einen einzelnen zu kultivieren Talent, Können, Beruf oder Identität, sondern die Anforderungen aller Unterseelen, aus denen sie bestehen. Eine solche Gesellschaft würde vielleicht nicht Nietzsches kindische Fantasie einer Elitegemeinschaft eindimensionaler Superstars, Genies und olympischer Halbgötter hervorbringen, aber sie würde etwas unendlich Bewundernswerteres, Schöneres und Glücklicheres hervorbringen: Echtes, vielleicht sogar Gewöhnliches, aber zutiefst Vielfältiges -dimensionale Menschen, die reich genug an Kräften und Freuden sind, müssen ihren Wert nicht in vergleichbarer Größe im Vergleich zu anderen suchen. Um sich eine solche Gesellschaft vorzustellen, muss man sich auch eine wirtschaftliche, politische und kulturelle Welt vorstellen, die von jeder Form sozialer Herrschaft befreit ist anhaltende Ungleichheit. Kurz gesagt, dieses soziale Ideal würde genau die politischen Bedingungen erfordern, die Nietzsche am vehementsten bekämpfte: eine tiefe, dauerhafte, politisch gesicherte Gleichheit der politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Macht des Einzelnen, einen radikalen Egalitarismus, der sicherstellt, dass die heutigen Gewinner unserer verschiedenen Gesellschaftsspiele nicht manipuliert werden können zukünftige Spiele zu ihren Gunsten. Entgegen seinen Absichten führt uns Nietzsches psychologisches Harmoniemodell weg von nostalgischen aristokratischen Fantasien hin zu einem neuartigen Ideal sozialer Harmonie, das nicht auf der Beseitigung von Dissonanz und Unterschieden, sondern auf deren kontinuierlicher Unterstützung und Schutz beruht.

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